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死亡的一种禅

发表日期:2008-12-18 摄影器材: 点击数: 投票数:

  死亡的一种禅

 

在第一次读到那句诗的时候,我是有一种沉重的激动在涌动.甚至那己上升到一种感激的触动,因为那种意象就是指向一种启迪的.它是一些向自我的面对,甚至就是自我本身.而这种对生命的意象也使人不自觉的想到做为诗人的顾城本人,似乎这是诗人向自己的观望.这种死亡之伤也似乎是某种意义上的指称.面向一个深切的诗神.而那种逝去却不是死亡的意义.它是一个真命题.直指向的是一个绝对的存在意旨.
杀人是一朵荷花
杀了    就拿在手上
手是不能换的
与此相关的,在某一些时间起,我有了一种真诚的感触:杀人是一种禅.这或许是诗人在冥冥中的意向.有着这一种感情的纯真,而这也确也是一种属于禅的意义,禅是什么,禅是一种存在.禅不是中国化的佛,不是打坐的禅宗.禅是一种真实的以思想所面向的自然态;是一种超越于人世的人世意旨的自我的认知形式.它超越于对人世情感的理解,因为它包容、消解了对人身感触的观念.它就是一种存在,并没有别的指称.这种存在洁静的使自己都看不到存在的气息,相对于存在的自己,它消失了做为存在的自我存在性.而在杀人的荷花里.杀人却又是现实的主题.将荷花的结果赋予杀人的现实.似乎在众多的理解中都认为是一种变态.但主观的人们,你们理解做为诗的这种荷花的结果吗?杀人是一种掠夺方式.甚至达成了某种极致.但是这是人世的一种结果,人世的残酷与相互残酷本质决定着它的发展.混乱、麻木而又残忍的世界使诗人感到绝望.诗人往往生活在一种意识化的世界里.在那里是一种真、善、美的纯净的世界,公平、真理,正义为法度的世界.而现实又是残酷的狰狞.诗人的心承受不了一粒微尘,世间的凶恶就是对诗人生命的重压.生世就是诗人的煎熬,死亡成为一种解脱像荷花的名义.而诗人真正所要表达的却不只是这种.做为死亡是有必然性的,而各种形式之中也包括杀的命题.所不同的是杀人是一种直接的方式.它是不为传统的情感所理解的.但是它又是人的表现方式,是基于社会不公平,难以协和的表达.而这种形式本质就是社会上纷争的结果.最粗俗的方式却也是人世的众生相.在死亡的结果之中杀也是以世界为基点的自然的死亡,因为世界并没有提供一个保障生的前提的基准法则.事实上法则是一种相对力量.甚至只是一种意识依托而不是责任体系.在表达了的事实面前,自我做为一种表现所面对的也只是表现的自动世界.这种表现之中的世界体系最终回归向死亡,它不提供任何价值,如果它曾试图提供,那也是意识形态化的.但问题的关键也就在这里:做为一种非价值的体系它却最终能够形成一起认知,在这种事实的内部,有一种称呼,我们现在把它认同为人道主义.它基于的是一种假想的道德人性,是现在的乌托邦情感状态.同时它提出的却是一个血淋淋的现实:压迫,剥削.战争.杀戮.众多的表述之中每一种都构成基于存在的重大的悲性命题,但这些为人道主义所得以运作的表象却同时是现世的悲哀和可能的希望.而一直存在的却也是被本质地演绎着的却是做为人的自我.自私自利是一种自觉行为,只是它被众多的术语和话语权所笼盖.因为做为人首先是基于生存条件的动物,现在的问题不是人的本质是什么,而是做为社会之人的人类的走向向何种理解之上:是混乱的潘多拉世界;抑或是有效的秩序本质.
文化消亡的问题被哲学界广泛的探讨.其实问题的简单之处就是基于文化载体的表现和文化发生者的状态.在文化传统之中,中国的柔文化的代表庄子,陶潜和西方的苏苏格拉底,但丁都被认为是愤世者,然而它们是一种常识死亡(精神分裂是难以调和的矛盾)在现代文化表现之中文化者所面对的是不可调和的现代性的工业机械的社会强势压迫,古典诗的衰落,古典散文的破落,乃至现代文学的破败在现实之中表现的极为真切.文化是情感化理解人性的世界,当工业理性越来越成为控制社会的内质时.做为人,如何的实现自己呢?
尴尬的是做为人的现代性.处于一个矛盾过渡的时代,人的取向被要求向而极分化:工业理性的大众取向;诗性情感原始文化的求索.而在现实之中后者越来越为前者所左右.而不愿依附现代性的文化者往往产生一种人身矛盾.矛盾的主题是他所关切的人性的世界,但商业化的病弱表现使诗人感到此路不通.而传统的家园路线又为世人所遗弃.矛盾最终导向了自己,成为了衰朽的社会现实.死亡成为了美好的解释,这是缘于人性丑恶的种子的现实,不能解决之后既是色既是空的那么一些本质.
诗人何堪!!!

作者:suiius

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