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(原创)尊道重生 和谐共荣

发表日期:2012-11-03 摄影器材: 柯达 点击数: 投票数:

 

(原创)尊道重生  和谐共荣

2012年10月金秋,由河南省文化厅、省宗教局、省台办、中国道教协会、济源市人民政府和台湾中华经济文化发展促进会等单位联合组办的,以“尊道重生,和谐共荣”为主题的《2012海峡两岸(济源.王屋山)道文化合作论坛》活动,在河南省济源市隆重举行。来自海峡两岸的高道大德、专家学者和各界人士,齐聚道教圣地王屋洞天,开坛论道,共襄和谐盛举。

全国政协副主席罗豪才,全国政协、中国道协,河南省人大、政协、统战部、文化厅、宗教局、台办,济源市主要领导,以及台湾中华经济文化发展促进会主席许水树等60余位台湾朋友,出席开幕式及论坛、参访活动。笔者有幸应邀出席活动,并在论坛大会作题为《“道德论”与道教文化》的学术报告。

王屋山,位于河南省西北部济源市,东依太行,西接中条,北连太岳,南临黄河,是中国九大古代名山。王屋山缘于山顶谓之“山中有洞,深不可入,洞中如王者之宫”,二则“山有三重,其状如屋”,故名王屋山。王屋山主峰海拔1715.7米,主峰之巅有石坛,相传为轩辕黄帝祭天之所,“黄帝于此告天,遂感九天玄女、西王母降授《九鼎神丹经》《阴符策》,遂乃克伏蚩尤之党,自此天坛之始也”,故又称天坛山。王屋山也是愚公的故乡,因《列子》所记载的“愚公移山”故事和毛泽东在《愚公移山》文章中的引用而家喻户晓。王屋山森林覆盖率达98%以上,珍稀动物繁多,具有很高的观赏和研究价值。是国家级重点风景名胜区;2006年申请为世界地质公园。

济源曾为夏朝之都城,春秋战国时期为轵邑,为韩都;自隋朝设县,距今已有1390多年的历史。据史料记载,晋代女道士魏华存在《清虚真人王君传》中称,其师王褒(字子登)得道后,被封为“太素清虚真人,领小有天王、三元四司、右保上公,治王屋山洞天之中”,故王屋山又称小有清虚之天,被列为十大洞天之首。唐末杜光庭《天坛王屋山圣迹记》说:“元始天王曰:夫小有洞天者,是十大洞天之首,三十六小洞天之总首也”。唐代司马承祯《天地宫府图·十大洞天》曰:“第一王屋山洞,周回万里,号曰小有清虚之天,在洛阳河阳两界,去王屋县六十里,属西城王君(王褒)治之”。

道教究竟何时传入王屋山的,现在已难稽考。南北朝以前,仅见若干道士居此山服丹成仙的传说,《真诰》卷五云:“毛伯道、刘道恭、谢稚坚、张兆期,皆后汉时人也。学道在王屋山中,积四十余年,共合神丹。毛伯道先服之而死,道恭服之又死,谢稚坚、张兆期见之如此,不敢服之,并捐山而归。去后,见伯道、道恭在山上。二人悲愕,遂就请道,与之茯苓持行方,服之皆数百岁”。

唐代是王屋山道教的兴盛时期,大批道士居此修道。开元十二年(公元724),司马承祯奉召入京师,旋命于王屋山置阳台观以居之,曾于此处著《修真秘旨》十二篇行于世;至开元二十三年卒,享年八十九,葬于王屋山西北之松台。

在唐代,王屋山曾建有大批宫观。主要有上方院,传说轩辕黄帝曾于此处访寻四山,故原称上访院。司马承祯初来王屋时,居紫霄峰,唐睿宗诏其居此,遂改名上方院;金末重修。奉仙观,位于济源县城西北,唐垂拱二年(686)创建。白云道院,为纪念司马承祯(号白云子)而建,始建于唐,至明尚存。灵都观,唐玄宗于天宝二年(743)为玉真公主(睿宗之女) 所建,御书“灵都观”额。金明昌三年(1192)升观为宫,蒙古海迷失后二年(1250),加灵都万寿宫。清虚观,创于唐,后升观为宫,元世祖至元二十五年(1288)至大德五年(1301)间重修。此外,还有青罗仙人观,三清殿,山神庙,太山庙等,盖皆建于隋唐。

宋代,王屋山道教续有发展,除原有宫观外,又新建紫微宫。金元是王屋山道教又一兴盛期。先后有大批全真道士居此修道。金正大四年(1227)至蒙古太宗十一年(1239),道士王志祐重建阳台观,工成改观为宫,称阳台宫。至明时期,住山道士已不见记载。此后,道教衰落,大部宫观废圮。至今仅存阳台宫、奉仙观若干建筑。阳台宫内有玉皇阁、三清殿等。奉仙观内有山门、玉皇殿、三清大殿等。

千百年来,王屋山不仅是道家人物采药炼丹,修身养性,以求得道成仙之地,它还以其集雄、奇、险、秀、幽于一体的自然景观,吸引了众多的帝王将相,文人墨客来此寻幽探胜、陶冶情操;李白、杜甫、白居易等皆游览于此,留下许多摩崖石刻和脍炙人口的名篇佳作。诗仙李白有“愿随夫子天坛上,闲与仙人扫落花”;大诗人白居易也盛赞“济源山水好”。

道教,是在中国本土上产生的宗教,虽然其形成的时间晚于佛教,但其渊源却很早。在远古社会,人们对自然万物的变化和人的生老病死等现象不能理解,认为有一种超自然力(即神力)在起支配作用,因而产生了对自然和祖先的崇拜;于是,以祭祀和祈祷的方式,求得上天和鬼神的保佑,这就是“巫术”,而从事这种活动的人,被称为“巫人”。那时的人们认为,巫人可以沟通人与鬼神的关系,依仗巫术可以使人祈福禳灾。这种巫术,后来被道教继承和吸收。

其次,是产生于春秋战国时代的“方术”。这是鼓吹长生不老,借助炼丹采药企图成仙的一种奇术,又称“仙术”。那些通奇术、好神仙的人,被称为“方士”。春秋战国以后,方术非常盛行,秦始皇、汉武帝都曾迷信方士,派人寻找海上仙山,祈求长生不老。这种方术及其神仙信仰也成为道教的一个重要来源。

三是阴阳五行学说。战国时期邹衍的阴阳五行思想,在秦汉之际已广为流行,无论是道家、儒家还是方士,都受其影响。这在《礼记》、《吕氏春秋》及后来的道教经典里都有体现,以至成为道教内外丹学的重要理论根据。

四是黄老学说,即道家把传说中的黄帝和春秋时的老子当作道教的创始人,认为黄帝和老子都主张以清净之术治天下;而且道家所崇尚的“道”具有神秘化的倾向,道家所宣扬的养生理论,也包含了长生的思想,这些思想资料都被道教所吸收。加上后来对黄帝和老子不断地神秘化、宗教化,以至到东汉时期已出现了奉黄帝和老子为教主的“黄老道”;这就是道教的前身。

道教的正式产生,大约在东汉中期。流传有两种说法,一种认为,汉顺帝时一个叫于吉的琅琊人,自称得神书170卷,名《太平清领书》(即《太平经》),由他的门徒献给皇帝;书中内容庞杂,主要讲阴阳五行和神仙咒符,以此为道教之始。

另一种认为,与于吉差不多同时期的张陵(又称张道陵)首创道教。张陵本在汉明帝时任巴郡江州(今重庆市)令,后隐于鹄鸣山(在今四川大邑县),自作道书24篇,奉老子为教主,创立了一种宗教,教人悔过奉道,用符水咒法给人治病,很快拥有一批信徒;凡是入道之人都要交五斗米,因此被称为“五斗米道”。张陵后来被道徒尊为“天师”,因而又叫作“天师道”。东汉末年,河北张角、张宝、张梁三兄弟自称从南华老仙那里得《太平要术》天书一部,奉为经典,以老子为教主,创立“太平道”,用符水咒法给人治病,广收道徒,发动了著名的黄巾起义。这就是道教的早期派别。

道教缘于中国本土,是以老子为主要崇拜对象,以老子的《道德经》为主要经典,以“道”为基本信条,以众多神仙系统为崇奉内容的多神教。它以中国古代民间庞杂的信仰为基础,以神仙之说为中心,融合道家、阴阳、五行、巫术,以及儒教等内容而形成的宗教。

道教的基本信仰是所谓的“道”,也称“大道”;这是从道家那里借来的一个概念。老子是中国春秋时期著名的思想家,代表著作为《道德经》(也称《老子》),《道德经》中所包含的哲学思想非常丰富,其基本范畴就是“道”。老子把“道”作为天地万物的本质,用它来说明宇宙万物的演变,提出了“道生一,一生二,二生三,三生万物”的观点,认为道是“夫莫之命(命令)而常自然”的“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这个“道”,有永恒绝对的本体的意义,同时也可以理解为客观自然规律。

老子思想中还含有一些朴素的辩证法因素。他提出了“反者道之动”的命题,猜测到一切事物都有正反两面的对立;他意识到对立面的转化,认为“正复为奇,善复为妖”,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”;他认为一切事物的生存变化,都是有和无的统一(有无相生),而无是更基本的,谓之为“天下万物生于有,有生与无”。老子的思想很有些玄妙的味道,如“根深蒂固,长生久视之道”、“谷神不死,是谓玄牝”,“玄之又玄,众妙之门”、“清静无为,无为而治”等等,这些思想非常适合道教的口味和需要,因此,老子的思想理所当然的被道教大量地改造和吸收,老子本人也被道教尊为祖师爷。

虽然,道教的基本信仰“道”,或称“大道”是缘于道家思想,但是,道教的“道”与老子所讲的“道”,既有联系又有所不同。道教认为,道是“虚无之系,造化之极,神明之本,天地之元”,万象以之生,五行以之成”,即宇宙、阴阳、万物都是由它化成的。也就是说,“道”是宇宙的本体,是天地万物的母体。它无所不在,无所不生,无所不化,无所不管,是一个包容一切又生成一切的抽象无比的创世物。同时,道教还认为,“道”清虚自然,无为自化,人们只有清静无为,恬淡寡欲,才能体“道”,认为老子就是“道”的化身。

道教认为,“道”始于天生,“道”生元气,由元始妙一之气化生出“玉清境清微天,上清境余禹天,太清境大赤天”;这就是道教所说的“一气化三清”。道教所尊崇的三个最高神就分别住在这三清天上;玉清境清微天为“元始天尊”住所,上清境余禹天为“灵宝天尊”住所,太清境大赤天为“道德天尊”(即太上老君)住所。他们分别把天上的道经秘籍传授给人们,故道教把道经总称为“三洞真经。

道教信仰主要来源于道家思想和古代神话,在其发展过程中又吸收了儒家思想和佛教精神,构成了独具特色的道教文化,对中国古代文化的发展给予了巨大的影响。今天,我们站在新的高度,首先应该看到,道教的某些活动包含了一定的科学精神,因而对某些科学技术的发展作出了某些贡献。如炼丹,实际上是开启了中国冶炼技术和化学工业的先河,火药的发明与利用即与此有着紧密的关系;采药治病,促进了中国医药的发展。其次,道教的养生之道和导引之术,更是今天气功、武术、太极拳等体育活动的直接来源,其养生理论仍然是当今人们关注与研究的一个重要课题。其三,是对于文学艺术的巨大影响。道教的成仙思想和仙界构想,刺激了作家和艺术家们的想象力,丰富了文学创作中的浪漫主义色彩。唐代大诗人李白是最突出的代表;而《封神演义》、《西游记》,以及民间广泛流传的“八仙过海”等脍炙人口的故事,都直接以道教神仙故事为题材。第四,是在民间习俗方面,许多传统节日都渗人了道教内容,玉皇大帝、王母娘娘、文昌帝君、关圣帝君等众多道教神仙,在民间都有着普遍信仰,给人们的文化心理结构以极为深刻的影响。

道教流行使道教胜迹遍布天下,其数量仅次于佛教。道教名山很多,有“三十六洞天,七十二福地”之说。道教认为,高山深洞都是神仙修炼和居住的地方,所以天下名山几乎都被道教列为洞天福地。但是,由于道教早期不设神像,直到宋代以后才逐渐普遍供奉,所以道教造像和道教石窟非常有限,远不如佛教的广泛规模和较高的艺术水平。

道教的基本特点,就是它保留了中国古代较多的民间信仰,其宗教理论和信仰素质,都与中华传统文化、生活习俗秘不可分。道教保留了历史上的自然宗教因素,虽然,有的还夹带着迷信成分,但是,它的宗教内容和传道方式,融汇了道家、神仙术和驱魔治病等几个层次,以长生不老为信仰目标,以修身养性为现实利益,是一种既重视眼前利益,又有长远追求的宗教,完全符合中国人的传统观念,所以,能够历经千年而久而不衰,至今依然影响着广大中国人的思想和行为。

宗教,作为社会意识形态之一,是人类社会发展一定阶段的历史现象。人们的宗教信仰和宗教感情、宗教思想和宗教活动,宗教仪式和宗教组织,宗教建筑和宗教用品,都是社会的历史的产物。中国本土产生的道教已经有1700多年的历史;道教文化已经成为中华文化的重要组成部分。在深入改革开放的今天,党的尊重与保护宗教信仰自由的基本政策正在得到进一步落实。我们应该更深刻地发掘包括道教文化在内的宗教文化的内涵,吸收、利用其中积极、健康的方面,使之成为推动社会进步的动力,为促进中华文化的大发展大繁荣,建设一个和谐、进步、强大的大中华国家作出新的贡献!

(2012年10月16日于河南邓州)

关键词:历史学术文化论坛

作者:麦克

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